Sokrates Möchte Auch, dass Du Aufräumst

Was die Lektüre eines klassischen griechischen Dialogs uns über den Marie-Kondo-Wahnsinn verraten kann.

Von Yung In Chae and Johanna Hanink

New York Times, 22. Jan 2019

Heutzutage scheint es, dass niemand sicher ist vor dem Marie-Kondo-Fieber.

Kondo, eine Organisationsexpertin, die zunächst internationale Aufmerksamkeit mit ihrem Bestseller von 2014 erlangte, „Wie richtiges Aufräumen ihr Leben verändert“, bestätigte neulich ihren Rang als Lebensstil-Ikone aufgrund ihrer bekannten neuen Netflixsendung „Aufräumen mit Marie Kondo“.

Doch während die „KonMari“-Methode, die bei Millionen Lesern und Zuschauern Widerhall fand, die versuchen wieder Kontrolle über ihr Leben zu übernehmen indem sie den Bestand ihres Besitzes überblicken, derzeit in Mode ist, ist sie dennoch nicht komplett neu. Leser der klassischen griechischen Philosophie könnten bereits auf Teile davon in den Werken von Xenophon gestoßen sein, einem attischen Soldaten der Philosoph und Schüler des Sokrates war. 

Platon ist der bekannteste Autor des Sokratischen Dialogs, aber auch Xenophon schrieb vermiedene Werke, die diesen laut denkenden Guru wiedergaben. „Oeconomicus“, das Instandhaltung Haushaltsmanagement (Ökonomie) zum Thema hat, ist eins dieser Werke. Es besteht vor allem aus Sokrates Bericht von Ratschlägen, die er sich von einem Gutsbesitzer  namens Ischomachus aneignete,  und diese Ratschläge enthalten Hinweise wie man seiner Frau beibringt, dein Zuhause systematisch zu gestalten. Mit anderen Worten, Ischomachus dreht Sokrates den lebensverändernden Zauber des Aufräumens an.

Trotz der immensen kulturellen und zeitlichen Lücken zwischen der KonMari und der xenophonischen Aufräummethoden (lassen sie uns Letztere PhonMari nennen), teilen die beiden einige auffällige Gemeinsamkeiten. Das ist mehr als bloßer Zufall, aber sich an Kondo mit Xenophon im Kopf heran zu machen kann uns helfen einige der ethischen Prinzipien und Probleme zu verstehen, die die KonMari-Methode mit sich bringt.

Am Anfang des „Oeconomicus“ formuliert Sokrates eine These: Wahrer Wohlstand besteht nur in Form von Eigentum, dass seinem Besitzer nützlich ist. Bekanntlich rät Kondo ihren Kunden gleichermaßen nur die Dinge zu behalten, die „Spass versprühen“. Besitzt du eine Flöte und weisst nicht wie man sie spielt, betrachten Ischomachus und Kondo sie als überflüssig für dein Leben und raten sie wegzuwerfen.

Ebenso würden sie übereinstimmen, das Raum und Dinge eine Art eigenes Leben haben. Kondo mag es ihre Sitzungen zu beginnen indem sie das Haus grüßt, das sie aufräumen will. Ischomachus lässt seine innere Kondo heraus als er seiner Frau sagt, wenn Dinge nicht an seinem ordentlichen Platz ist, der leere Raum aufschreien wird. Dinge, die verbessert werden sollen, werden es dir mit einem Blick verraten. Er vergleicht eine Reihe gut gestalteter Dinge mit einem Tanzchor; selbst Servierteller besitzen einen eleganten „Rhythmus“, wenn man sie ordentlich aufstellt. Kondo lehrt uns, dass Unterwäsche es hasst zerknautscht zu werden und dass ein sanfter Klaps weckt lange ungelesene Bücher aus dem Schlaf. Wie sie in ihrem Buch „Wie richtiges Aufräumen ihr Leben verändert“ schreibt, „Habe, die einen Platz hat, wo sie hingehört und wohin man sie jeden Tag wieder zum Ausruhen zurückbringt, ist lebendiger.“

Einiges von Ischomachus Erzählung liest sich wie das Drehbuch zu einer „Aufräum“-Episode, ohne das Drama des Wegwerfens — selbst wenn Kondo ihre Kunden daran erinnert, dass „Beseitigung“ kein Ende an sich ist. Ischomachis und seine Frau fangen an ihr Haus zu gestalten, indem sie all ihre Habe einsammeln. Der Hauptregel der KonMari-Methode folgend, sortieren sie ihr Zeug nicht Zimmer für Zimmer sondern „Sorte nach Sorte“, soll heißen, nach Gattung: Kleidung, Bücher, Unterlagen, „komono“ (sonstiges) und ideelle Dinge für Kondo; Fahrzeuge, Bekleidung und Harnische, Geschirr, usw. für Ischomachus. Ein weiteres Häppchen der Ratschläge Kondos ist alles so zu lagern, dass es „auf einen Blick“ ersichtlich ist und einfach dranzukommen. Ischomachus empfiehlt das Gleiche seiner Frau, erklärt dass Unordnung etwas für alberne Bauern ist, die all ihr Erntegut in der selben Tonne lagern und nichts finden, wenn sie es brauchen.

Was kann uns Xenophon über den Marie Condo-Fimmel verraten? Zum einen verdeutlicht der „Oekonomikus“ die Philosophie, die KonMari zugunde liegt: Die Haushaltsgestaltung ist eine ethische Frage. Menschen, die in chaotischen Heimen leben führen ein chaotisches Leben, während Menschen, die in sortierten Bleiben leben, gut geplante Leben führen. In „Aufräumen“ sind die Kunden nicht nur das Chaos leid, das sie angerichtet haben, sondern schämen sich dafür. Kondo spielt vor ihren Anhängern mit der Hoffnung, dass sie ihre Laster zusammen mit ihren angehäuften Pullovern loswerden können: „Ist es nicht wunderbar?“ schreibt sie, „dass der Hausputz auch deine Schönheit verbessern und zu einem gesunderen, fitteren Köper beisteuern kann?“

Ischomachus könnte das Aushängeschild für KonMari sein. Wenn Sokrates seine Gesundheit bewundert, seinen Wohlstand und seine Fähigkeit, den Krieg zu überstehen, schreibt Ischomachus das seinem strengen täglichen Programm — seine Fähigkeit, die Zeit zu beherrschen, spiegelt seine Fähigkeit, dem Raum Ordnung zuzuweisen. Wenn er seine Beherrschung des Haushaltsbetriebs darstellt, enthüllt er den Ursprung seines systematischen Ichs.

Trotz des Erfolgs von Kondos Sendung sind einige der Ansichten in den Blickpunkt geraten. Kritiker wenden sich gegen ihre Dramatisierung altersloser Geschlechterstereotypen und Arbeitsteilungen: Die Männer können gebieterisch sein, die Frauen unterwürfig; die Garage ist oft Bereich des Mannes, die Küche in der Verantwortung der Frau.

Am Ende des Reinigungsprozesses erinnert Isomachus seine Frau dass es künftig ihre Aufgabe sein wird Ordnung zu halten. Er versichert Sokratis, dass seine Frau sich nicht wehrte, sondern sie reagierte „freudig, als hätte jemand einen Ausweg aus einem komplizierten Örtchen gefunden.“ („Spaß entfachen“ heißt ihr zweites Buch.) Sokrates ist beeindruckt. „Sapperlottchen!“ ruft er aus. „Welch männliche Intelligenz habt ihr eurem Weibe ausgemalt. Jedoch ist die „maskuline Intelligenz“ der Frau tatsächlich der letzte Beweis ihrer weiblichen Unterwerfung.

In Ischomachus Haushalt hat nicht nur jedes Ding seinen passenden Platz und wird lebendiger, wenn man es dort aufbewahrt — die Frau tut es ebenso. Beide, Ischomachus und Kondo, glauben, dass Kontrolle über dein Leben Kontrolle über dein Haus bedeutet. Aber in Ischomachus Welt ist die Kontrolle für Frauenbegrenzt, und in dieser Hinsicht hat sich nicht viel verändert.

Der Vergleich veranlasst uns die Betonung von Kontrolle an sich zu überprüfen. Was sagt sie über die Wünsche von eleganten Kauzen aus? Die Konmari-Methode wartet mit einem verlockenden Angebot auf: Wenn du deine Habe ordnest, wird der Rest deines Lebens sich per Zauberhand von selbst ergeben. Xenophons Figuren streben nach noch gewagteren Belohnungen im „Ökonomikus“, der häufig als bildliche Vorlage für militärische Erfolge und gute Sttatsführung betrachtet wird. Eine Stadt benötigt Wächter auf die gleiche Weise, wie ein Haushalt einen Aufseher benötigt (soll heißen, eine Frau). Ordnung unter Armeen und auf Kriegsschiffen macht einen Eindruck der „furchterregend ist für Feinde und grandios für Freunde.“ während sich Konto auf persönliches Verlangen konzentriert und Xenophon auf das Wohl der Gesellschaft, sehen beide im Aufräumen eine Möglichkeit für jemanden irgendwie größer und überzeugender zu werden als ihr aktuelles Ich.

Könnte der liebenswürdigen Expertin und ihrer lebensverändernden Magie etwas düsteres und bedrohliches anhaften? Kondo-Konto-Skeptiker könnten die „ironische“ Lesart von Xenophons Dialogen interessant finden. Diese verstehen es oft als familiäres Versagen, das Ischomachus recht gibt, sein „Weib“ zu „unterrichten“, nicht als Zeichen ihrer Unfähigkeit, sondern seiner. Mit anderen Worten, die Vorstellung der vollendeten Kontrolle, die Haushaltsführung bietet, mag diejenigen von uns am ehesten ansprechen, die meinen sie müssten Kontrolle über jeden Teil ihres Lebens haben, auch denjenigen die einfache Lagerlösungen ablehnen. Vielleicht ist der größte Schlamassel nicht in unseren Kleiderschränken, sondern in unseren Köpfen.

Yung In Chae ist Autorin und Chefherausgeberin vonand Eidolon, einem Online-Journal für Klassiker. Johanna Hanink ist außerordentliche Professorin für Klassikwerke an der Brown University. Ihre Übersetzung  von Reden des Thukidides  “How to Think About War: An Ancient Guide to Foreign Policy,” wird kommenden  Monat veröffentlicht.

Quelle: https://www.nytimes.com/2019/01/22/opinion/marie-kondo-socrates.html

Übersetzung: Thorsten Ramin